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Charlie Toledo

We can't be afraid and hiding anymore

Charlie Toledo

Charlie Toledo biographyKristen Throop
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A map of all twelve markers for Claiming Justice: On the Trail of Local Stories.

  • Says Charlie Toledo, “I was considered one of the lost children because my grandparents were taken as babies from their place of origin and forcefully assimilated, so I was an assimilated person or what they referred to as — one of the lost children. We were separated from our culture and our families, but fortunately, we made our way home. I always used to say, if you came in and you killed someone’s parents and their teachers and moved them far from their home, how long would it take people to get home, how long would it take the child to return home — three generations. I didn’t realize I was talking about myself.”

  • “When I was younger if there was a question in my mind, I would just go to find the answer.”

    At the age of 21, Charlie bought a one-way ticket to Western Europe. Later she traveled into the Middle East and Mexico. She was trying to find her place in the world. Sitting in a bar in southern France “I had this vision. I saw this huge dragon — fire breathing, consuming the whole earth and it said, ‘to change the earth, you must live where the dragon is,’ [and] the dragon had its feet planted in the United States. I realized, OK, I need to go home. This is my country. I cannot just find some place to hide out.”

  • Charlie arrived in Napa in 1972. It was before vineyards had taken over the valley. Grinding bowls and arrowheads were being found in the fields.

    She asked, “Where are the Indians? Because we were finding these artifacts. We were told they went north.” To which she replied, “Went north where? And they would answer north, north. And I said what part of north? How far north? Are you talking about Canada? And they would just say north and it was like nobody wanted to talk about it. But I kept asking that question, until I found the tribes. And I actually found who they were, and they were over in Santa Rosa. And they didn’t ‘go’ north, they were massacred and then the survivors were forced on bloody runs pushed north.”

    Charlie is a descendant of the Towa people, one of the Pueblo tribes located west of Santa Fe. She was born in New Mexico and moved with her family to California in the mid-1950s.

    In New Mexico growing up as a child, and in Arizona as well, the tribes are very visible because they’re in desert environments. When the Europeans came through, the Native people simply kept them from getting water by throwing rocks at them, so the Europeans had to keep moving. By the time the Euro invaders got to California, they weren’t trying to make peace, they came with the intention just to kill the people. There were no treaties made with California tribes.

    This is one of the oldest continuously inhabited areas in Northern California (10,000+ years). The fact that the people that live here still to this day don’t know where the tribes are, and don’t know any California Indians, that’s not an accident.

  • In 1986, Charlie began receiving guidance from Genny Marrufo, an elder of the Wappo (Onasati) a tribe that had lived in the Napa Valley for over 10,000 years.

    Genny Marrufo and her Aunt Laura Somersault were among the last full-blooded descendants of the Wappo.

    Genny Marrufo was gathering the Native people of California and they were going on road trips. For three years, they used to go almost every month or so to different remote rancherias and reservations. She brought younger and elder generations together in ceremony and harmony. She was telling them over and over the crucial message, “It is time to wake up.” She said, “We can’t be afraid and hiding anymore.”

    For Charlie it was wonderful to be in a roundhouse for four days with all of those people. Charlie said to Genny Marrufo,  “I don’t want to go home.” Genny replied, “Oh, we all want to stay here.” When Genny was doing the blessing that morning, she said, “We’re all so happy to be together with people that are kind and loving and awakened that we don’t want to go home, but we have to. It’s the responsibility of everyone here to go home to do the work where you live, to help people wake up, to start the prayers all over California again.”

    After Genny Marrufo passed away, Charlie spoke with other Native Americans who had traveled with her — what could they do for the people? They had traveled to all those rancherias, seen how destitute the people were in the 80s. How could they help the people in these remote and isolated places?

    Charlie had a dream. She felt the calling at a gathering in a roundhouse. She was in a circle with a fire in the middle and just a hole at the top, no windows. The sun came down from the opening and hit her and she felt this really strong voice that said — take the circle home. “So I thought OK I’ll take this circle home and then I opened my eyes and I thought, you mean this building, I could bring this building and take this circle home and then these people and there were over 100 people there and to take this circle home and I realized it was that circle of love and the circle of ceremony — to start the traditional prayers here in Napa, where we were living which was what Genny was telling us all the time. Take the responsibility for where we live.”

  • In 1992 Charlie and a council of elders including, Jim Big Bear King (Crow), Norma Knight (Maidu/Pomo) and her daughter Denise Feather (Maidu/Pomo), and a few other elders met to dream and plan.

    The elders had many discussions about what was needed in California, to create healing in Native communities.

    They re-activated Suscol Intertribal Council, a project dedicated to the unity and preservation of Native American Culture; a safe place for Native Americans to gather and celebrate traditions and preserve Native American culture and traditions for future generations.

    For a very long time, Native people worked to have the government acknowledge and return their lands.

    As they were discussing how to gain land, then chair Lanny James said, “They killed us and ran us off, they’re not going to give anything back. He thought, “We have to buy it.” They figured out that they had to reorganize the Suscol Indian Council and move forward.

    When the re-organized Suscol Intertribal Council purchased the land in 1998, it was such an unusual thing for a bunch of Indian people to buy land back, it just sent a shock wave through the whole California community and really around the world. Says Charlie, “Our Maori friends in New Zealand, our friends in East Africa and Mexico were like — “Ohhhh you bought a place.”

    For $129,000 they bought 23 acres of land surrounded by 1,500 acres of wilderness in the Chiles-Pope Valley.

    Since the very beginning they have had ceremonies on their land. As it stands today, the land is home to camping lodges, a living ceremonial arbor and they are currently in the process of building out Suskol House, an off-grid, indoor gathering space with its own water collection system and low-impact building development plan.

  • Charlie has been the Executive Chair for the Suscol Intertribal Council since 1992. She has guided the creation of a sacred place for indigenous people to gather in ceremony.

    The honor of this position is in keeping with her cultural heritage. Towa and Pomo tribes are matrilineal. In those societies, it is the woman who takes care of the land. Charlie and her friends from Pomo tribes are used to women being in charge. A council of grandmothers help and guide those tribes.

    In California the tribes weren’t war like at all. There was enough food and water. They were very generous, they were very communicative, they had lots of ways of resolving conflict and communicating when there was a state of conflict. They had passive ways of establishing boundaries and respecting each others boundaries, and were always very generous, sharing, sharing, sharing. It is part of their culture to share and respect the women. The council of grandmothers guided the people, they weren’t telling them what to do or commanding them. That more European type of command was and remains, truly foreign to many native people.

  • Charlie says, “I’ve worked for human rights for women and children and indigenous rights and people say — you don’t need to do that, it’s not like that anymore. And I’m like — maybe for you it’s not like that anymore. But it is, and for most people of color it is.

    With all this nastiness in our country people are saying where did this come from. Charlie says (with eyes wide), “Oh man! It’s always been here.”

    And at least for people of color, people believe us now. They’re not saying that we’re crazy, or we’re paranoid, or we’re imagining it.

    One of the programs that Suscol House has developed is the Native American Historical Trauma & Traditional Healing Project, which was funded through the Napa County Mental Health Service Act.

    In five, two-hour meetings, a cohort of people bore witness to the trauma experienced by Native Americans. The course was initially designed for mental health professionals to give them cultural competency for their work with Native peoples.

    In speaking to a cohort, Charlie asks, “How do we share this information without creating hate in the hearts of our children? We know that the truth has to be told. Without the truth, you are standing on a weak foundation.”

  • Says Charlie, “I believe we’ll come to reconciliation that we are not the dominant species on the earth. There’s not a dominant race, we are all just one people. The four leggeds and the winged ones, the tree people and all the life of the rivers and the oceans.”

    Landuse design at Suskol House started with a ceremonial circle and arbor. They began wanting to represent the “unity of all tribes,” then the “unity of all people.” Then when they were out on the land with the lizards, coyotes and hummingbirds they thought, oh no — this will be dedicated to the unity of all life.

Transcription of audio in English

Color study of Charlie Toledo
  • Charlie Toledo dice: “Me consideraban una de las niñas perdidas porque a mis abuelos se los llevaron de su lugar de origen cuando eran bebés y los asimilaron a la fuerza, así que yo era una persona asimilada o lo que ellos llamaban una de las niñas perdidas. Nos separaron de nuestra cultura y de nuestras familias, pero, afortunadamente, logramos regresar a casa. Yo siempre decía que si alguien llegara y matara a los padres y a los maestros de una persona y la llevara lejos de su hogar, cuánto tardaría la persona en regresar a casa, cuánto tardaría el niño en regresar a casa: tres generaciones. No me daba cuenta de que estaba hablando de mí misma.”

  • “Cuando era más joven, si tenía una pregunta en mente, iba a buscar la respuesta.”
    A los 21 años, Charlie compró un boleto de solo ida a Europa Occidental. Más tarde viajó a Oriente Medio y México. Intentaba encontrar su lugar en el mundo. Sentada en un bar del sur de Francia, “Tuve una visión. Vi un enorme dragón que respiraba fuego y consumía toda la tierra. Decía el dragón: ‘Para cambiar la tierra, debes vivir donde está el dragón,’ y el dragón tenía los pies plantados en Estados Unidos. Me di cuenta de que tenía que volver a casa. Este es mi país. No debo ir a buscar un sitio donde esconderme.”

  • Charlie llegó a Napa en 1972. Era antes de que los viñedos se apoderaran del valle. En los campos se encontraban molcajetes y puntas de flecha.

    Preguntó: “¿Dónde están los indios? Porque estábamos encontrando estos artefactos. Nos dijeron que se habían ido al norte.” A lo que ella respondió: “¿Se fueron al norte dónde? Y ellos respondían al norte, al norte. Y yo preguntaba: "¿Qué parte del norte? ¿Qué tan al norte? ¿Estás hablando de Canadá? Y ellos se limitaban a decir al norte y era como si nadie quisiera hablar de ello. Pero seguí haciendo esa pregunta, hasta que encontré las tribus. Y logré encontrar quiénes eran, y estaban en Santa Rosa. Y ellos no ‘se fueron’ al norte, fueron masacrados y luego los sobrevivientes fueron empujados sangrando hacia el norte.”

    Charlie es descendiente del pueblo Towa, una de las tribus Pueblo situadas al oeste de Santa Fe. Nació en Nuevo México y se trasladó con su familia a California a mediados de la década de 1950.

    En Nuevo México, donde creció, y también en Arizona, las tribus son muy visibles porque están en entornos desérticos. Cuando llegaron los europeos, los nativos simplemente les impedían conseguir agua tirándoles piedras, así que los europeos tenían que seguir avanzando. Cuando los invasores europeos llegaron a California, no les interesaba hacer las paces, sino que llegaron con la única intención de matar a la gente. No se hicieron tratados con las tribus de California.

    Esta es una de las zonas continuamente habitadas más antiguas del norte de California (más de 10,000 años). El hecho de que la gente que vive aquí no sepa hasta la fecha dónde están las tribus, y no conozca a ningún indio de California, no es casualidad.

  • En 1986, Charlie empezó a recibir orientación de Genny Marrufo, una anciana de los Wappo (Onasati), una tribu que había vivido en el valle de Napa durante más de 10,000 años.

    Genny Marrufo y su tía Laura Somersault fueron de las últimas descendientes de pura sangre de los Wappo.

    Genny Marrufo reunía a los nativos de California y hacían viajes por carretera. Durante tres años, iban casi cada mes o así a distintas rancherías y reservas remotas. Ella reunía a las generaciones jóvenes y mayores en ceremonias y armonía. Les repetía una y otra vez el mensaje crucial: "Es hora de despertar". Decía: "No debemos seguir teniendo miedo y escondiéndonos.”

    Para Charlie fue maravilloso estar cuatro días en reuniones con toda esa gente. Charlie le dijo a Genny Marrufo: “No quiero irme a casa.”  Genny respondió: “Oh, todos queremos quedarnos aquí.”  Cuando Genny estaba dando la bendición esa mañana, dijo: “Estamos todos tan contentos de estar juntos con gente amable, cariñosa y despierta que no queremos irnos a casa, pero tenemos que hacerlo. Es responsabilidad de todos los que estamos aquí regresar a casa para hacer el trabajo donde vivimos, para ayudar a la gente a despertar, para empezar de nuevo las oraciones por toda California.”

    Tras la muerte de Genny Marrufo, Charlie habló con otros nativos americanos que habían viajado con ella: ¿qué podían hacer por la gente? Habían viajado a todas esas rancherías, habían visto las condiciones de pobreza extrema de esa gente en los años 80. ¿Cómo podían ayudar a la gente en esos lugares remotos y aislados?

    Charlie tuvo un sueño. Sintió la llamada en una reunión en una casa redonda. Ella estaba en un círculo con un fuego en el centro y sólo una abertura en la parte superior, sin ventanas. El sol entró por la abertura y le cayó, y ella sintió una voz muy fuerte que le dijo: "Llévate el círculo a casa". Así que pensé: "Muy bien, me llevo este círculo a casa" y luego abrí los ojos y pensé: "Te refieres a esta estructura, podría llevarme esta estructura y este círculo a casa, y luego a esta gente, y había más de 100 personas allí, y me di cuenta de que era el círculo del amor y el círculo de la ceremonia, para empezar las oraciones tradicionales aquí en Napa, donde vivíamos, que era lo que Genny nos decía todo el tiempo. Asumir la responsabilidad de donde vivimos.”

  • En 1992, Charlie y un consejo de ancianos integrado por Jim Big Bear King (Crow), Norma Knight (Maidu/Pomo) y su hija Denise Feather (Maidu/Pomo), y algunos otros ancianos, se reunió para soñar y planificar.

    Los ancianos debatieron mucho sobre lo que se necesitaba en California para sanar a las comunidades indígenas.

    Reactivaron el Consejo Intertribal de Suscol, un proyecto dedicado a la unidad y preservación de la cultura nativa americana; un lugar seguro para que los nativos americanos se reúnan y celebren las tradiciones y preserven la cultura y las tradiciones nativas americanas para las generaciones futuras.

    Durante mucho tiempo, los nativos batallaron para que el gobierno reconociera y devolviera sus tierras.

    Mientras discutían cómo ganar tierras, el entonces presidente Lanny James dijo: “Nos mataron y nos echaron fuera, no nos van a devolver nada.” Pensó: “Tenemos que comprarlas.” Se dieron cuenta de que tenían que reorganizar el Consejo Indio de Suscol y seguir adelante.

    Cuando el reorganizado Consejo Intertribal de Suscol compró las tierras en 1998, fue algo tan inusual que un grupo de indios volviera a comprar tierras, que causó conmoción en toda la comunidad de California y en todo el mundo. Dice Charlie: “Nuestros amigos maoríes de Nueva Zelanda, nuestros amigos de África Oriental y México decían: "Ohhhh ya compraron un lugar.”

    Por $129,000 compraron 9 hectáreas de terreno rodeadas de 600 hectáreas de tierra virgen en el valle de Chiles-Pope.

    Desde el principio han celebrado ceremonias en sus tierras. En la actualidad, el terreno alberga cabañas de acampar, una pérgola ceremonial viviente y están construyendo la Casa Suskol, un espacio interior de reunión aislado de la red, con su propio sistema de captación de agua y un plan de construcción de bajo impacto.

  • Charlie es Presidenta Ejecutiva del Consejo Intertribal de Suscol desde 1992. Ha guiado la creación de un lugar sagrado para que los indígenas se reúnan en ceremonias.

    El honor de este cargo está en consonancia con su herencia cultural. Las tribus Towa y Pomo son matrilineales. En esas sociedades, es la mujer la que se ocupa de la tierra. Charlie y sus amigas de las tribus Pomo están acostumbradas a que sean las mujeres las que mandan. Un consejo de abuelas ayuda y orienta a esas tribus.

    En California las tribus no eran belicosas en absoluto. Había suficiente comida y agua. Eran muy generosas, muy comunicativas, tenían muchas formas de resolver los conflictos y de comunicarse cuando se presentaba una situación de conflicto. Tenían formas pasivas de establecer límites y de respetar los límites de los demás, y siempre eran muy generosas, compartían, compartían, compartían. Compartir y respetar a las mujeres forma parte de su cultura. El consejo de abuelas orientaba a la gente, no les decía lo que tenían que hacer ni les daba órdenes. Ese tipo de mando más europeo era, y sigue siendo, realmente extraño para muchos nativos.

  • Charlie dice: “He trabajado por los derechos humanos de las mujeres y los niños y por los derechos de los indígenas, y la gente me dice: no necesitas hacer eso, ya no es así. Y yo digo: Tal vez para ti ya no sea así. Pero lo es, y para la mayoría de la gente de color lo es.”

    “Con toda esta maldad en nuestro país, la gente se pregunta de dónde ha salido esto. Charlie dice (con los ojos muy abiertos): ¡Vaya! Siempre ha estado aquí.”

    Y, al menos en el caso de la gente de color, ahora la gente nos cree. No dicen que estamos locos, o que somos paranoicos, o que nos lo estamos imaginando.

    Uno de los programas que Suscol House ha desarrollado es el Native American Historical Trauma & Traditional Healing Project, financiado a través de la Ley de Servicios de Salud Mental del condado de Napa.

    En cinco reuniones de dos horas, un grupo de personas dio testimonio de los traumas sufridos por los nativos americanos. El curso se diseñó inicialmente para profesionales de la salud mental con el fin de dotarles de competencia cultural para su trabajo con los pueblos indígenas.

    Al dirigirse a un grupo, Charlie pregunta: “¿Cómo compartimos esta información sin crear odio en el corazón de nuestros hijos? Sabemos que hay que decir la verdad. Sin la verdad, estás parado sobre una base débil.”

  • Charlie dice: “Creo que llegaremos a reconciliarnos con el hecho de que no somos la especie dominante en la Tierra. No hay una raza dominante, todos somos un solo pueblo. Los cuadrúpedos y las creaturas con alas, la gente de los árboles y toda la vida de los ríos y los océanos.”

    El diseño del uso del suelo en Suskol House empezó con un círculo ceremonial y una pérgola. Empezaron queriendo representar la “unidad de todas las tribus,” luego la “unidad de todas las personas.” Luego, cuando estaban en el terreno con los lagartijos, los coyotes y los colibríes, pensaron: “Ay no, esto estará dedicado a la unidad de toda la vida.”

Transcripción de audio en español

Pencil drawing of Charlie Toledo

Charlie Toledo requested that her marker be placed by the Disability Services and Legal Center.

Thank you to Collin Thoma at DSLC for permission to place the marker.

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